1.內容的取捨原則
佛教從結集佛經開始，因為對戒律、法義不同的看法，歷經部派分化、演變。1991年，證嚴法師於精舍向朝山的會眾勉勵說道：
2006年，法師說「佛法不需特別去研究，本來就在生活之中。」[2]生活是變易、無常的，因此法師認為佛法是跟著社會型態的改變而變化。因為變化無常，所以佛法是跟著變易，佛經的編纂是跟著時代持續出現，不是只停留在二千多年前的「如是我聞」佛陀時代。現代人──「我們」要編纂我們自己的佛法，建立現代的經典。那麼，如何看待二千多年前的佛經內容？2006年，法師說：
2009年，證嚴法師提到閱讀佛經時的大前提：「閱讀佛經須取其精髓，而非全然納收，才不會產生執著。」[4]法師自述閱讀、解說佛經時，並非全部接受佛經的內容，而只是擷取其精髓。對一般的信眾，佛經隻字片語皆是佛陀聖言、聖語，是神聖不可冒瀆的，何以法師只有選擇性地接受，非全盤接受？在較早時候，2002年，法師即說：
2004年，法師並舉自身為例說明：
這是以一般常理推斷印度佛滅以後合理的佛教發展。佛世當時，並無現場將佛陀的教化記錄保存，無法如現今以科技將影音都錄下般忠實重現，只能透過弟子們的回憶儘可能地還原佛陀當時的教化開示。佛經的開頭語「如是我聞」，說明了佛經的來源。況且，佛說法時，弟子們並未預見佛滅後結集佛經的需要，而刻意將佛所說內容完整背誦保留，以備未來結集佛經所需。因此，即使有佛弟子有著超強的記憶力，當需要結集佛經時，弟子們能做的回憶已經有限、不完整，尤其是時間愈久，愈是後面出現的結集，口口相傳的完整度愈是有限。2006年，法師說道：
結集時不管是誦出經文，還是戒律，儘管佛陀第一代弟子有超強，或神通般記憶能力，但是接續傳誦的第二代、或第三代者是否仍有這樣的記憶能力，是一個客觀、現實的問題。其次，在佛法傳出至異地，因為語言的不同需透過翻譯，同樣出現語言隔閡上的困境。法師說：「更何況是譯，翻譯原本就困難，要原原本本將之譯出來更是不可能的事情。」[8]、「佛教雖有三藏十二部經，但版本互異，有時即使是同一故事，人名與字句翻譯也不盡相同。再追究更早經典結集時，口耳相傳難免也會有以訛傳訛之處。」[9]翻譯是一門專精的學問，不但要精通二地語言，更要熟析二地文化，才能將原文做較完整的呈現。對一位務實的實踐家而言，忠於歷史事實的發展與演變，理性認清佛經來源的本質，適時提出擷取佛經的原則。法師提出不全盤接受佛經的原因之後，進而探討如何擷取佛經的原則。1995年，法師從現實生活面受用與否看待佛經，法師說道：
就歷史考證的角度，經文中任何一句一字實很難證明就是佛陀當初所說的一句一字。在這個大前提下，法師以最寬鬆卻最務實的標準看待佛經，只要佛經內容能夠適應現代社會，讓人聽得懂，能夠應用於生活中，就是正確的法。2012年，法師說：
佛典所載是否真為佛說，難以考證、溯源，就如現存之《妙法蓮花經》有三種譯本，每一位譯者對經文解讀不盡相同，其中用詞與解說方式，亦有隔閡之感。所以在解說經文時，我所注重的是佛典與當代人心連結，希望所說的道理，讓人感受得到也做得到。……師父並非逐字依照經典文字對眾講解佛法，而是取佛陀的精神理念，與現代社會環境、人心思想、世事相結合，引導大家力行、運用。[11]
